在AI快速發展、社會節奏加快的當下，焦慮已成為許多人共同面對的情緒課題。中華孔孟學會18日於國立臺灣藝術教育館舉辦第12場「人文講堂」，邀請國立中央大學文學院院長楊自平主講「老派心理師秘技：儒道教你不焦慮」，從儒、道經典與現代心理學對話，探討傳統人文思想如何回應當代人的心理壓力。
楊院長開場指出，現代人的焦慮多源於「懊悔過去」與「憂慮未來」；而在 AI 衝擊、地緣衝突與後疫情時代下，這兩種情緒更被無限放大。為釐清焦慮本質，楊院長首先從腦科學切入，援引麗莎・費德曼・巴瑞特（Lisa Feldman Barrett）的「情緒建構理論」翻轉傳統的三重腦模型。該理論主張，焦慮並非身體的被動反應，而是大腦根據過往經驗主動「建構」的產物。簡言之，我們如何解讀世界，決定了身心的反應方式。此觀點亦與亞倫・貝克（Aaron Beck）的認知療法相互呼應：「焦慮並非事件本身引發，而是我們對事件的評價。」
在釐清成因後，演講核心隨即轉向儒道智慧。楊院長分析，孔子所謂「仁者愛人」並非佔有，而是一種需習得的道德動力；孟子「性善論」肯定人皆有「善的種子」，有待悉心護養；而常被誤解的荀子「性惡論」，其真義在於強調「人天生無禮義」，從而凸顯「人文教育」之必要。儒家三派雖側重不同，共通點皆在於「工夫須於生活世界中驗證」。
道家則提供另一面向的啟發：老子主張「自然無為」與「功成弗居」，是對目的性與控制慾的深刻警醒；莊子〈庖丁解牛〉則不應止於「熟能生巧」的表層，而在於「認知框架」的翻轉。世界究竟是刀刀相撞的糾結，還是「間隙甚大」而可遊刃有餘？關鍵全在觀者的心境。
為使東方智慧接軌當代，楊院長引介阿德勒個體心理學與弗蘭克意義治療法。兩者皆主張「意義須由個人在人際與生活中親自尋找」，與儒道精神遙相呼應。面對 AI 挑戰，楊院長援引《這一生，你可曾真正活過？》一書提醒：AI 雖能處理數據、甚至通過專業考試，卻始終無法替人思考「我這生的意義為何」。正因 AI 愈強大，我們愈須回歸經典，向內追問自我。
演講尾聲，楊院長以「不要想猴子」的小故事幽默點出核心：越想壓抑焦慮，焦慮反而越強。儒道智慧並非提供特效藥，而是翻轉我們對焦慮的根本態度，體現《莊子》所謂「無用之用，是為大用」。隨後，台灣師大國文系講座教授、中華孔孟學會秘書長金培懿於與談時台灣師大國文系講座教授、中華孔孟學會秘書長金培懿於與談時，進一步深化〈庖丁解牛〉的人際意涵，並以一句話點破題旨：「人與人之間，最重要的也許不是更努力，而是減少錯誤的用力。」
值得注意的是，這場講座也反映企業CSR參與文教活動的新方向。台灣知識庫創辦人、中華孔孟學會理事長邱昌其博士指出，企業投入ESG與CSR已不僅限於環保與公益，逐步延伸至文化教育與心理健康等面向。此次由TKB台灣知識庫以CSR名義支持中華孔孟學會人文講堂，也反映企業資源正朝向公共知識、文化傳承與全民素養培育等領域深化。對文教產業而言，這類跨界合作不僅有助擴大人文講座觸及面，也為企業社會參與建立更具文化深度的實踐模式。
人文講堂將持續以經典、文化與當代議題對話，讓人文教育不只停留在課堂，也能進一步走入社會、回應當代生活挑戰。下一場將於 5 月 23 日舉行，由臺大中文系汪詩珮教授主講《牡丹亭》，歡迎各界先進蒞臨。活動詳情請見官網：https://www.cong-meng.org/。
